Мазайка Урза (mazayka_urza) wrote,
Мазайка Урза
mazayka_urza

Categories:

Богини-амазонки у галлов и кельтов

untitled.png

Многие античные авторы отмечают воинственность кельтских женщина. А вся галло-кельтская мифология пестрит образами богинь воинственных, восседающих на лошадях или покровительствующих им - Рианнон, Маха, Айне, Медб, Бадб и т.д.
Образы этих богинь держатся на трех столбах:

- королевская власть
- лошадь
- воинственность

Несомненно, эти богини олицетворяли собой королевскую власть на той территории, которой покровительствовали. Вождь, желающий управлять этой территорией, вступал в ритуальный брак с этими богинями. Оттого имена многих из этих богинь происходят от слова Королева, как, например, Рианнон - валлийская богиня, известная по эпосу "Мабиногион". Её имя выводят от древнекельтского корня rigani, что значит "королева". Предполагают её родство с ирландской Мориган, а так же существование в британо-романский период богини Риганон. Как Ригани, она появляется в средневековой литературе в Уэльсе.

Рианнон является самой известной из группы богинь-всадниц, олицетворяющих королевскую власть.

Рианнон едет в Арберте, иллюстрация к "Мабиногион"

Когда её будущий муж Пуйл встретил её, она ехала верхом на белом коне, в сияющем золотом одеянии. Он послал за ней своих всадников, но та оказалась слишком быстрой для них. Но на самом деле, она не была быстрее пуйла и его спутников, стремительность её была миражом. Через три дня он её, наконец, настиг, и попросил выйти замуж.
С лошадьми был связан и сын Рианнон Придери.
На самом древнем этапе - это была богиня, схожая с Эпоной (эта богиня имеет часто римский эпитет Регина). В форме Ригани она появляется вместе с Розмертой или, как отдельное божество или, как атрибутивное имя этой богини.
Она изображалась, как кобыла в окружении жеребят.
Затем легенды о Ригане были соотнесены с легендами о Модрон на равнинах Уэльса. Так получилась великая короле Рианнон, с которой рядом часто помещают её сына в облике жеребенка.

Упоминание о белой масти лошади богини-королевы Рианнон тоже не случайно. Белая лошадь играла большую роль в ритуалах царской власти, как кельтов, так и других индо-европейских народов.


Уффингтонская белая лошадь, геоглиф в английском графстве Оксфордшире (можно почитать о ней)

У кенелкунилов северного Ольстера упоминается следующий ритуал, избрания вождя. При собрании всех людей народа, приводится белая кобыла. Тот кто должен был возвышен до вождя, делает шаг и демонстрирует все свое зверство (возможно, выказывает агрессивность). После этого, кобылу убивают, варят по частям. В этой же воде, где варилось мясо, купается избранник, ест вместе со всеми конину, а так же ртом выпивает отвар, в котором сидит.
Ведическая церемония Ашвамедха, которую имели право проводить лишь раджи, тоже включала в себя приношение в жертву белого жеребца, для обретение власти над противником. Римляне жертвовали белым жеребцом богу войны Марсу. У римлян и ариев даже выбор жертвы совпадал, убивали правую лошадку в паре, запряженной в победившую колесницу. Этот обычай напоминает мифы о близнецах, один из которых был богом, а другой смертным. По реконструируемому мифу, отражающий праиндоевропейский ритуал, царь совокупляется с божественной лошадью, в результате рождаются близнецы.
Как известно, близнечные боги нередко связывались с лошадьми и колесницами. И это имеет отсылку к другой кельтской героине, связанной с лошадьми - ирландской Махе

Изначально она, как и многие кельтские боини, была трехликой Матрес, поскольку её часто упоминают вместе с Морриган и Бадб (или Немайн), отражающая воинственный аспект - три Морриган. Этой богине приносили в жертву головы врагов - "Желуди Махи". Героиня, известная, как маха Рыжая Грива, была в средневековом списке, единственной женщиной правителем Ирландии. Третью героиню Маху, жену Крунху, из уладских легенд,  выставили на состязание в беге с королевскими лошадьми, запряженными в колесницу. Маха была беременна, но все равно выиграла состязание. А потом упала замертво, родив двух близнецов.

Она прокляла уладцев: "За то зло, которое вы мне причинили, каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи и так — девять поколений". Это доказательство того, что маха - богиня суверенитета, которая может покарать, если её не уважать. (её сравнивают с королевой Медб).
В облике Махи есть черты Великой богини суверенитета, воительницы и покровительницы лошадей. Образ её столь древний, что, например, лингвист В.П.Калыгин сравнивает её с древнерусской богиней Мокошь, указывая на общую праформу - mokosia.

Сам образ богини лошадей, Понтии Гипон, наиболее ярко отражен в культе галльской Эпоны, и вероятно, он повлиял, на культы остальных лошадиных богинь кельтов. Ближе ей ирландская Маха.
Богиня Эпона очень популярна до сих пор.  Я нашла целый сайт посвященный ей, где энтузиасты собрали все имеющиеся изображения богини и упоминания о ней, там есть подробная карта, где это все было обнаружено.
Имя Эпоны происходит от "epo equo" - лошадь.

Сравните, арийское ek’wo-mad-dho , от которого происходит название ритуала Ашвамедха, "конь напившийся" или "конь-сила", схоже с галльским именем Эпомедуос - ek’wo-medhu - "конь-мед".

Её культ был имперским и имел различные формы, и был самым распространенным культом среди римских солдат между первым и третьим  вв. н.э. Вместе с солдатами культ Эпоны распространился по сей Империи. Римская конница была сформирована из иностранных солдат и именно простота и понятность Эпоны сделало её универсальной объединяющей силой для всех них. Кроме солдат с лошадьми, мулами и ослами контактировали фермеры, конюхи, возницы, просто сельские жители, потому из воинского этот культ быстро превратился в народный. Ей строили храмы и посвящали обетные алтари и рельефы, в домах стояли маленькие статуэтки Эпоны, её же посвящали большие статуи.
Все изображения делят на три вида:

- Богиня-всадница, где Эпона сидит в седле по-женски

Эпона из Касстель (Германия) и Эпона из Ганнана

- Имперский
Эпона показана фронтально. Она сидит между двумя и более лошадьми. На коленях часто наблюдаются какие-либо предметы - яблоки, пшеница, блюда, корзины. Этот тип распространен за пределами Галлии.

- Эпона на колеснице. Самый редкий тип изображений

Эпона из Франции, бронза

Иконография Эпоны повлияла так же на некоторые изображения Девы Марии.

Бегство Марии в Египет с младенцем Иисусом, Bourgonge Франция.

Не случайно объединение Богоматери и Эпоны, ведь богиня лошадей является матерью жеребенка, божественного дитя, который здесь превращается в младенца Иисуса. В нимб превратился размах плаща, который можно видеть на некоторых изображениях Эпоны.


Эпона из Кастеля, в руках у неё плод.

Эпона изначально, как и другие подобные ей богини, была покровительницей плодородия, богиней-матерью.
Карл Юнг связывал с образом лошади архетип Мать, что так же означает наше бессознательное, инстинктивную жизнь, физиологию, тело, в котором мы живем. Лошадь - это архетип, описывающий нашу нечеловеческую, животную сторону. Потому многие Богини-Матери часто являются в образе лошади (например, та же Деметра).


Глаза Махи (Эпоны) - глаза женщины

Не все европейские изображения женщин и лошадей на территории проживания галлов, являются изображениями Эпоны.
Есть изображения на монетах, которые представляют нам воинственных женщин всадниц, вооруженных и грозных, а Эпона мирная богиня и никаких воинственных аспектов не имела.




Золотая монета туронов, 2 -й в. до н.э., Луара.
Изображена обнаженная вооруженная женщина, управляющая колесницей


Золотые монеты из района Ренн, Редонес. 3 в. до н.э. Изображают обнаженну. женщину, скачащую верхом на коне без седла.
Она размахивает щитом, копьем с двумя наконечниками (или молнией)

.
Похожие монеты 2-го в. до н.э. из Редонеса

Золотая монета из Амьена, 2-й в. до н .э. Женщина едет  на двух лошадях. В руке её щит, но оружия не видно.
Вместо этого в руке гривна, что может означать добычу в войне или знак божественности.
Брункус говорит о том, что каждый воин, лишал побежденного его имущества, а затем торжественно и триумфально под песни, проезжал по городу.

На монетах женщины обнажены. Это можно объяснить из письменных источников, которые говорят, что кельты вступали в бой обнаженными (например, Полибий). Нам известна воинственная королева Боудика, которая сражалась с римлянами и королева Картимандуа.

Диодор рассказывает о мужестве кельтских женщин: "Женщины галлов не только схожи с мужчинами в росте, но такие же храбрые". Аммиан Марцелин тоже говорил о том, что женщины помогают своим мужчинам во время битвы, описывая их, как свирепых, высоких бойцов. Плутарх рассказывает о войне кельтского племени амбронов и римской армией во главе с Мариусом. Когда римляне стали громить кельтских воинов, их женщины, ожидающие мужей на краю поля битвы, взяли в руки оружие - мечи и топоры - и пошли им на помощь.

Но не только силой оружия поражали они врагов. Есть много свидетельств о том, что женщины на поле боя исполняли ритуальные и магические функции (Татцит, например). Они воспевали проклятия, заклинания для поражения врагов. Они стояли на краю поля битвы и побуждали своих мужчин к битве. В той же войне Боудике с римским командиром Гаем Светониусом Паулином жены солдат стояли  между повозок на краю поля битвы, чтобы стать свидетельницами их победы и поощрять их.
Рассказывая о захвате острова Мона, Тацит рассказывает, что римлян там ждали солдаты, а так же страшные жрицы с лохматыми волосами, одетые во все черное, бросившиеся в толпу воинов словно фурии, размахивая факелами, при этом друиды читали заклинания. Они так напугали римских солдат, что те даже были парализованы, стояли неподвижно и подвергались расстрелу из луков.
Схожие обычаи, когда женщины на поле боя, подбадривали заклинаниями своих мужчин и устрашали проклятиями чужих
Кроме поддержки воинов и чтения проклятий в адрес врагов, женщины имели во время битвы и другие функции - советницы и предсказательницы. Опять же у Плутуарха, в его трактате "О доблести женской" есть отрывок : «Прежде чем кельты, перейдя через Альпы, поселились в ныне занимаемой ими области Италии, у них возникли тяжкие непримиримые раздоры, приведшие к междоусобной войне. Но женщины, явившись на поле сражения и осведомясь о существе спора, так безупречно разобрались во всем и так мудро рассудили, что враждующие пришли к полному восстановлению дружелюбия и между племенами и между отдельными домами. С тех пор кельты стали решать все вопросы войны и мира, совещаясь с женщинами, и на их же рассмотрение выносили вопросы, возникавшие во взаимоотношениях с союзниками. А в договоре с Ганнибалом было записано, что если у кельтов возникнут какие-либо жалобы против карфагенян, то судьями должны быть карфагенские власти и военачальники в Испании, а судьями (διχαστας) в случае жалоб карфагенян против кельтов должны быть кельтские женщины».

Другое упоминание в Paradoxographus Vaticanus Rohdii анонимного автора : «Они (т. е. галлы), решая вопрос о войне, советуются с женщинам и действуют сообразно тому, что решают они. Однако если, начав войну, они потерпят поражение, они отрубают головы женщинам, принявшим решение о начале войны, и выбрасывают их из своих земель».

Частое упоминание женщин на полях битвы может быть связанно именно с ритуальной ролью женщин.

Отсюда "растут" ноги у множества кельтских богинь войны, сравните - Немайн ("Бузумие"), олицетворяющая хаос среди боя, панику воинов, Фи ("злобная"), с дикими криками несущаяся по полю...  Все они, в том числе и Бадб, выбирающая мертвых воинов, и Морриган, богиня-королева, близкая Рианнон, были призываемы для устрашения противника, чтобы посеять панику среди их врагов, а не убивать их.
Например, Немайн во время войны между Конахтом и Уладом вселила такой ужас в сердца воинов Конахта, что сотни из них умерли просто от страха.
Особо рослые и мужественные женщины могли прибегать к оружию и бить врагов на поле боя, но сомнительно, что бы это была их прямая обязанность. Не смотря на то, что нам показывают в фильмах, в рукопашной схватке или битве на мечах даже сильная женщина уступает мужчине со средними  физическими данными. Преимущество может быть у искусной всадницы, но упоминание о кельтских женщинах, воюющих верхом на коне, не встречается в литературе. Да и археологические данные не подтверждают это.

Так что все эти изображения можно считать религиозной иконографией богинь, типа Морриган-Бадб.

Можно сказать, что кельтские богини всадницы - это продолжение веры в богинь-кобыл, материнских верховных божеств древних европейцев, богинь-заступниц, получивших, после изменения в  мировоззрении, человеческий облик, но оставившие свой древний атрибут - Лошадь. Кельты наделили их чертами богинь-войны, страшных колдуний, а так же отдали им верховную власть, которую король мог получить лишь вступив с ними в брак, подобно шумерским царям, вступающим примаками в Дом Инанны. Богини-королевы могли в любой момент забрать власть у недостойного её, а могли придти на помощь, напугав в бою войско неприятеля.

Tags: Британские острова, Жрицы, Иерогамия, Кельты, Мокошь, Покровительница лошадей, амазонка, атрибуты, богородица, обряд, римская мифология, тройственная богиня
Subscribe

  • "Жрицы" культуры Винча в масках

    Терракотовая статуэтка культуры Винча женщины на зооморфном троне Когда рассматриваешь статуэтки культуры Винча, бросаются в глаза…

  • Соволикие крышки культуры Винча

    Среди многочисленных интересных находок, обнаруженных в ареале распространения культуры Винча, встречается группа артефактов - просоморфные крышки…

  • Тетис и Тиамат - морские богини-матери

    Море - обитель множества демонов и древнейших богинь, величественных, грозных. В мифологии древнейшего письменного народа нашей земле,…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments