Мазайка Урза (mazayka_urza) wrote,
Мазайка Урза
mazayka_urza

Categories:

Афина - древняя богиня крито-микенского матриахата

post-41653-1323972581.jpg

Сегодня у меня настроение поговорить об еще одной великой богине – Афине, чьи корни идут из глубин человеческой истории и связаны с матриархатом. Знаю, что тема её происхождения из крито-микенского пласта мифологии уже не раз была обозначена. Но я-то об этом еще не говорила! Вот и буду обсасывать эту тему вдоль и поперек.


По мифам Афина родилась из головы отца богов Зевса, но на самом деле, дело было не так. Великое божество (Божества), что позднее возродилось в Греции в облике небесной девы под именем Афина, родилось одновременно с самим Зевсом, а может быть и раньше его, в дворцовых культах минойского Крита.

Две свойственные Афине черты, могут быть поняты только в свете крито-микенских представлений.

Это, во-первых, Палладиум, представление о котором несвойственно греческой религии, но хорошо согласуется с культом микенской богини дома, которая имела внутри дворца свое маленькое святилище и почиталась жрецом-царем.

Во-вторых, тесная связь Афины с отдельными людьми и родами, связь чисто личная, которая ярко выступает в ее личном покровительстве героям — Гераклу, Ясону и т. д. Это покровительство передается по наследству — от отца к сыну, от Одиссея к Телемаху, от Тидея к Диомеду. При наследовании культовых обязанностей рода сыном, когда отец является жрецом домашнего культа, такое наследование личных отношений героев к Афине становится понятным.

Если мы вспомним при этом, что храм Афины в Микенах возник на месте мегарона микенского дворца, что храм Афины в Афинах создан на месте дворца Эрехфея, что элевсинское святилище Деметры возникло также на базе микенского дворца.

Поэтому атрибуты Афины: птица (в позднейшее время — сова, в более раннее — голубь, ласточка или вообще любая птица), змея, оливковое дерево (а первоначально — просто священное дерево минойцев) – древнейшие атрибуты женских божеств. А затем на том же минойском Крите был получен Афиной и воинственный щит.

Какие же мифологические и религиозные образы повлияли на рождение нашей героини в том облике, в котором она предстала перед нами?

Ученые, к примеру, наш Андреев Ю.В. (некогда его работы были зачитаны мною до дыр, так что я вечно ссылаюсь на него, уж простите) выдвигают примерно следующие ипостаси минойского божества:

- Древесная богиня

- Владычица зверей

- Богиня со змеями

Вообще разговор о минойских богинях долгий и сложный, одним постом тут не обойдешься, но попробую вкратце пробежаться по образу каждого из выделенных божеств. Так как Афина унаследовала черты всех из них.

Древесная богиня

Главным её воплощением являлось священное дерево, к ветвям которого в религиозном экстазе приникали верующие

Перстень-печать из Микен. Массивная фигура богини в центре танцует или просто стоит, по обе стороны два почитателя (жреца?): один приникает к ветвям (мужчина), женщина приникла к алтарю.

Иногда на месте богини изображают птицу, которая является либо воплощением её, либо её вестницей, предвещающей появление божества.

1982GoldRings2Altars.jpg
Печать из Кливии. Обнаженная жрица приникает к ветвям дерева, другой поклонник обнимает круглый предмет – это, возможно, камень Бетил. Иногда такие бетилы огражден оградками.

Иногда в сцене принимает участие гигантская бабочка


Помимо бабочки есть фигура самой богини (или жрицы?), так же поклонник богини, приникающий к ветвям, и в правом верхнем углу виден символ богини – священный узел.

Знаменитое кольцо Миноса

В сцене принимают участие 4 женских фигуры – одна в юбке с воланами восседает на алтаре с рогами посвящения (у основания алтаря бетилы), вторая кружится в воздухе (маленькая фигурка в юбочке, как у той, что сидит на алтаре), третья обнаженная – сгибает ветви дерева, четвертая – плывет на корабле (она внизу, если кто не заметил).

Так же присутствует мужская фигура в центре на горе – мужчина пригибает ветви дерева, словно пытаясь наполнить соком плодов сосуд типа ритона. Мотив священного дерева широко известен – пример египетская сикомора, которая служила пристанищем мертвым и так же их пищей.

Эванс говорил, что это троекратное явление богини, которое отражает переезд богини из одного святилища в другое (видите алтарь в носовой части корабля?). Хотя само святилища одно и то же.

Еще одна трактовка – бетилы создают три участка суши в мировом океане, по которому плывет богиня на корабле. А каждый участок служит пристанищем для своего божества со святилищем с деревом или без него. И тогда перед нами предстает мистерия, которая следует сразу за актом творения мира. Суша только, что поднялась из моря. Богиней-творцом выступает женское божество на корабле. Представление о морской стихии как первозданной субстанции присутствуют у многих народов.

Это другое известное изображение плывущей на корабле богини, позади которой виднеется святилище с деревом внутри. Из вытянутой руки богини вылетают два овальных предмета типа бетил сростками - семена жизни.

Но другая трактовка этого образа – это мать древесной богини связанная с миром мертвых, который на Крите часто ассоциировался с морем. Или одна из ипостасей Древесной богини, появляющаяся в загробном мире. Она, подобно египетскому Ра-Атуму, проплывает каждую ночь, чтобы к утру вновь появиться на земле, как Богиня Мать.

Сюжет божества плывущего на корабле по морю в сопровождении священного дерева был актуален и во времена классические Греции.


Килик «Дионис в ладье»

Мотив был известен и в Скандинавии.


Золотое кольцо из Микен, ок. 1500 г. до н.э. Афины, Национальный музей

На этом изображении богиня восседает под деревом. Адорантки приносят ей в дар цветы. Здесь кроме самой богини есть еще два её воплощения – дерево и лабрис (обоюдоострая секира).

Древесная богиня не всегда сама присутствовала на изображениях, её иногда заменяет просто дерево или лабрис. Еще видна небольшая фигурка с туловищем в виде критского щита восьмеркой и копьем в руке. О фигурке этой ведутся споры – то ли это консорт богини, который спускается к ней, то ли юный бог-воитель (охотник), отождествляемый с Зевсом, вроде умирающего воскресающего божества.

Еще подобные же явления «консортов»

Здесь его приветствует адорантка

Здесь он сам в почтительной позе перед своей богиней.

Еще версия по поводу это спускающегося с небес божества – какая-то воинственная богиня, которая в дальнейшем слилась с образом Афины.

Вот еще одно изображение Древесной богини, показывающей её, как вселенское божество

Символ её – рога посвящения и птицы. Сама она вырастает в виде дерева из алтаря.

Владычица Зверей

Эта ипостась довольно распространена среди Великих богинь – это и Рея, и Кибела, и Артемида.

Этому божеству поклонялись в Горных святилищах (в отличии от Древесной богине, которой поклонялись в священных рощах и специально огороженных местах), которые были хороши тем, что были приближены к небесам – обиталищу богов.

Эта богиня сильно отличалась от предыдущей. Если Древесная богиня представала перед нами в свете какого-то религиозного действа или мистерии, то Владычица зверей является в момент своего апофеоза. Возможно, именно так представляли минойцы её эпифанию.

Вот типичная схема изображения этой богини. Она известна всем тем, кто интересуется мифологии, поскольку практически в неизменном виде появляется на многих изображениях позднего периода греческого искусства (та же Артемида Понтия Террон) – богиня в центре, по обе стороны животные (хищные). В крито-микенской глиптике – это чаще всего львы или грифоны, а позднее – козлы, дельфины или водоплавающие птицы. Появление травоядных животных в таких сценах довольно редко. Типичные Владычицы зверей – Астарта, Кибела, Ашера, Артемида.

Но вот у минойской Владычицы была еще одна интересная схема изображения.

Это, так называемая, Горная Мать (печать из Кносса)

Внешнему облику Владычицы зверей присущи некоторые особенности, которые не характерны другим ипостасям богини. Самая важная из таких особенностей – так называемая «Змеиная рама – своеобразное двух или трехярусное сооружение, которое венчает голову богиню, а порой заменяет её, покоясь на короткой шее. Эта рама напоминает одновременно и извивающихся змей и длинные загнутые бычьи рога с утолщениями на концах, которые иногда дополняют лабрисом.


Змеиная рама. Печать из Кносса.

Вот так она примерно выглядит. Не буду здесь на этом задерживаться. Штука эта интересная, как-нибудь и вернусь к ней.

Сохранилось несколько изображений Владычицы в виде охотницы на подобии Артемиды. Но уверенности у исследователей, что это богиня (женщина) нет.

Существуют изображения юного бога в таком же головном уборе, с копьем и львом.

С этой ипостасью Великой богини связаны сцены терзания, а так же эпифании в компании диких зверей. Напрашивается вывод, что древние минойцы видели в образе Владычицы прежде всего предводительницу «дикой охоты».


Золотое кольцо из Арханеса, Гераклион, Археологический музей
Известно не так много изображений, которые представляют Владычицу зверей в момент охоты.

Фигура женского божества окруженного животными была очень популярна в греческом искусстве. Но «змеиная рама» греческой преемнице не свойственна, зато она часто изображена с крыльями, которых нет у минойской Владычицы. Как правило, её отождествляют с греческой Артемидой, Орфией из Лаконии, Диктинной Крита, Горгоной. Со временем черты Артемиды как кровожадной, свирепой, хтонической богини были сильно смягчены и сохранились лишь в мифах об Актеоне, Оресте и Ифигении.

Малоазийская богиня Кибела – известна своими кровожадными замашками, которые даже превосходят повадки Диониса. Известна трагическая судьба её возлюбленного Аттиса, который оскопил себя. Подобную процедуру проходили жрецы Кибелы. Кибела, подобно Владычице зверей разъезжала на колеснице, запряженной львами и леопардами.

Как и Кибела, Критская владычица была по преимуществу горная богиня. Об этом свидетельствуют печать из Кносса, где она стоит на вершине горы со святилищем за спиной. На близость малоазийской Кибелы и Критской богини, свидетельствуют намеки у некоторых поздних греческих авторов, хотя, конечно, говорить о полной тождественности не стоит. Некоторые авторы отождествляют Кибелу с Реей, матерью греческих богов, супругой Кроноса. Некоторые детали мифа об Аттисе напоминают мифы о Зевсе. Оба были покинуты сразу после рождения, вскормлены козой, куреты – спутники Рее, постоянно смешиваются в греческой традиции с корибантами, спутниками Кибелы. Правда, после завоевания Крита дорийцами ни Рея ни Кибела не пользовались особым почитанием на острове и возникновения здесь греческих полисов. Ни изображений ни надписей с именами этих богинь не сохранилось. В некоторых поздних источниках сохранилось упоминание в Кноссе, который был основан якобы вместе с самим городом куретами и корибантами. Диодор сообщает о святилище Реи и Титанов в том же Кноссе. В Лебене, порте Гортины было святилище Асклепия, в котором почиталась так же и Рея. Наиболее же почитаемые женские божества Крита в дорийское время – Деметра, Илифия, Бритомартис (Диктина), Европа. И они имеют мало общего с культом Реи-Кибелы. Но, тем не менее, чувствуется глубокая укорененность этого культа. Кроме того, мифологическая составляющая Критской Владычицы зверей едва ли было дословным повторением биографии Кибелы и Аттиса. Определенное сходство между ними было, но имелись и различия.

Еще одна популярная иконография этой ипостаси великой Критской богини.

Здесь вместо богини в центре изображен столб или дерево, и часто встречаются наряду с хищниками изображения грифонов и горных козлов. Этот сюжет был популярен в Микенском монументальном искусстве. Во всяком случае, эта композиция расположена на рельефе на знаменитых Львиных воротах из Микен.

Деревья так же встречаются на сюжетных композициях, посвященных эпифании Древесной богини, но там изображено какое-то мелколистное дерево типа смоковницы или оливы. В композициях, со столпообразным деревом и львами изображено что-то на подобии финиковой пальмы и подразумевает, скорее всего, какое-то иное божество, отличное от Древесной богини. Н.Маринатос показала на примерах, что финиковая пальма в микенском искусстве ассоциируется с жертвенными животными, так же со львами и грифонами, «гениями», сосудами для возлияний, а так же в некоторых случаях с рогами посвящения. Все это атрибуты Владычицы зверей и её мужского партнера.

Важная деталь обнаруживается в самом Кносском дворце, в так называемом Тронном зале имеется роспись, где изображены два грифона по сторонам от трона богини (спинка трона, как упоминалась выше, волнистая, будто это вершина горы).


Та же композиция – Владычица на троне в центре, по бокам два животных-грифонов. То что вся композиция имитирует горы можно заметить по волнистой спинке трона.
Продолжение следует.....
Tags: Афина, Богиня, Владычица зверей, Греческая мифология, Древесная богиня, Жрицы, Микенцы, Минойцы, богиня войны
Subscribe

  • Тетис и Тиамат - морские богини-матери

    Море - обитель множества демонов и древнейших богинь, величественных, грозных. В мифологии древнейшего письменного народа нашей земле,…

  • Тигриная богиня Хараппы

    Вчера, в посте про Рогатых богов Хараппы, я уже приводила эту печать, где Рогатая Богиня сражается с демоном в образе тигра с рогами на голове.…

  • Рогатые и кровавые боги Хараппы

    Дрвнехараппская печать, изображающего Рогатого бога или Прото-Шиву Эта печать из древней цивилизации Хараппы, что некогда процветала в долине…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments